Chamanisme et religion

Chamanisme et religion

Qu’est-ce que le véritable chamanisme ?

Le but de cet article est non seulement d’éclairer sur ce terme, mais autant donner des pistes concrètes de ce qui n’est pas moins qu’une pratique ancestrale présente de différentes façons au sein des peuples premiers de notre Terre, face à la religion chrétienne en particulier. 

Pour schématiser, les religions prônent soit la tolérance par la voie de l’amour et une reconnaissance de valeurs communes interreligieuses, soit l’exclusivité d’une voie unique, et donc inévitablement exclusive vis-à-vis de tous ceux qui ne pratiquent pas la même religion. C’est en ce cas la porte ouverte à l’intolérance, contraire à l’amour envers chaque être humain que démontrait Jésus par exemple.

Il est d’abord utile de connaître la provenance du terme ‘chamanisme’, qui est devenu aujourd’hui un courant, tantôt authentique, tantôt emprunté et parfois complètement galvaudé, devenu donc un capharnaüm (débarras, désordre) à connotation spirituelle, car souvent altéré par l’ignorance.

D’où provient le mot Chaman ou Shaman ? 

Le mot tient ses origines d’un emprunt au groupe toungouze faisant partie du langage dit altaïque (šaman, ‘moine’). La famille altaïque contient les groupes mongol, toungouze et turcique et s’étend de la Sibérie jusqu’à la Turquie.

Quelles sont ses particularités et fonctions ? Ceci en est la définition courante :

Une définition émerge de la recherche synthétique des moteurs de recherche sur internet et me paraît intéressante quant à sa description globale :

Le véritable chaman est un guide spirituel et guérisseur traditionnel, intermédiaire entre les mondes physique et spirituel, utilisant des outils comme le tambour, les plantes et la transe pour accompagner sa communauté dans tous les aspects de la vie, de la naissance à la mort, avec un rôle sacré de prêtre, médecin et conseiller.

Cette définition décrit clairement les principaux axes de la fonction chamanique. On pourrait y ajouter :

Le chaman était généralement à la fois prêtre, guérisseur et devin, dans certains peuples du nord de l’Asie et de l’Amérique. Et par extension ‘Chamanisme’ : Ensemble des pratiques magico-religieuses du chaman, qui fait notamment intervenir la transe et les pratiques divinatoires. 

Cette seconde définition contient une connotation péjorative selon la religion chrétienne, en particulier face aux pratiques divinatoires, fermant de facto la porte à toutes les formes de perceptions de lecture du futur, mais aussi malheureusement à toute clairvoyance authentique, qui n’est rien d’autre que la prescience de ce qui est plus constructif quant aux choix et décisions majeures. La lecture du futur se calque sur la perception de la Destinée, grande trame de vie de l’âme, définie avant la naissance, avec un libre arbitre cependant. Avoir le droit de la lire, devrait être marqué par le respect et le désir de s’améliorer ou d’améliorer la vie d’autrui, et moins s’en servir telle une anticipation liée à une curiosité qui parfois peut être malsaine ou déviante quant aux conséquences d’une telle lecture.

L’intuition est un aspect ou plutôt, la quintessence, l’amorce de la clairvoyance, et tous nous en sommes les détenteurs. Pressentir, simplement, devient un atout avant toute décision majeure. Sinon, l’intuition n’existerait pas. 

Avec les traditions amérindiennes, on peut y mêler la notion d’animal-totem, dont le chaman peut se servir et autant le révéler chez d’autres, chacun pouvant être détenteur d’un animal-totem précis, dévoilé par sa personnalité et venant en soutien de ce qu’il ou elle aura à développer en qualité de sagesse, de comportement, d’action… Puis, chez certains peuples, l’usage de plantes psychotropes dont le but premier est de changer la perception afin de rentrer dans un état modifié, l’expérience touchant à la perception des mondes invisibles ou des états de conscience modifiés ou augmentés pour recevoir messages, visions, révélations et sensations perceptives, voire initiatiques ; ou encore l’usage de prières spécifiques selon les croyances du peuple concerné, le monde des esprits ou des ancêtres n’étant jamais très loin.

Ces éléments ont été souvent mal utilisés, car souvent banalisés. Leur quintessence demande une vigilance accrue, et l’attrait de pouvoirs et de facultés diverses ne devrait jamais en être la motivation… au risque de s’égarer sur les sentiers délicats de l’éveil spirituel véritable, allant de pair avec un chamanisme authentique. 

Quant aux croyances religieuses, ici chrétiennes, elles en ont fait un axe de sorcellerie. Ce qui est mal compris finit sur le bûcher ! Cette hérésie dura plus de trois siècles, au nom de Dieu. Tuer au nom de Dieu ? 

« Tu ne tueras point », l’un des dix commandements de la Bible depuis Moïse me semble pourtant plus sage. Tuer un animal pour se nourrir dans le respect de la vie prise est une autre réalité des peuples premiers, qu’ils soient des Amériques, aborigènes, asiatiques ou autres… Car les peuples originels savaient. Ils ressentaient les lois d’harmonie de la Nature, les respectaient et les appliquaient. Ils vivaient selon ces lois, naturellement. 

Côté occidental, la peur du diable aura fait commettre des actes insensés, aveuglés par les peurs les plus absurdes, créatrices de souffrances abusives. L’ignorance étant le pivot de cet emballement. Les femmes étant alors considérées comme plus vulnérables au mal (le serpent de la Genèse), de véritables guérisseuses, bibliothèques de la nature et donc nécessairement intuitives pour appliquer leur savoir, furent ainsi sacrifiées sur l’autel d’une radicalité se voulant spirituelle… portée par l’ignorance.

La vague chrétienne apporta donc son lot de censures face à ce tout ce qu’elle ne comprenait pas… et ne chercha surtout pas à comprendre. 

Pouvoir, radicalité… fanatisme, domination, torture, mort ou conversion des peuples premiers, et même conversion des autres tendances de la chrétienté faiseuses des guerres de religion. Être simplement chrétien ne suffisait plus. Allez voir les tendances spirituelles dites étrangères…

Le chamanisme est un aspect de la spiritualité dont le Pouvoir occulta la vraie nature… la nature profonde.

C’est d’ailleurs ainsi que la radicalité, alliée du fanatisme, sacrifia les pratiques et croyances des peuples premiers au contact du-dit christianisme avec ses conversions forcées, parfois brutales aux pratiques éhontées. Ce dernier étant devenu davantage un complexe mêlant pouvoir, richesses et rituels, et pas assez de tolérance, d’amour et de charité… tels que Jésus l’enseignait. 

Chercher à Comprendre eut été plus spirituel, plus sage.

Par conséquent, est-il possible de concilier deux courants qui semblent a priori, si éloignés l’un de l’autre ? 

Existe-t-il un fil conducteur entre ces deux grandes tendances ?

Pourquoi rechercher ce fil ?

Pour démystifier et ainsi se défaire de la peur de clivages qui n’existent pas. 

Aller vers la Quintessence, celle-ci faisant fi des allégories ou récits d’antan changeant d’un peuple à l’autre, selon leur propre compréhension du monde, de la nature, de Dieu. La quintessence elle, vibre, vit, se transmet et se trouve à être le socle commun à tous les courants spirituels de notre monde. Elle est la clef.

Dans toutes les tendances spirituelles existent des terrains glissants. Il suffit que l’ego s’en mêle et veuille imposer sa compréhension propre, se tenant souvent loin d’une opinion, d’une interprétation différente… puis des vérités ancestrales, telles qu’elles ont existé. Une fois le rempart défini, construit entre les deux, il faut beaucoup d’amour pour l’ébranler. Ce ne fut pas le réflexe des élites qui décidèrent pour tous, faisant sombrer le monde dans l’absurde, aux traits de privilèges acquis sous condition d’obéissance.

Allons donc vers la Quintessence. Comment se manifeste-t-elle ?

Par la voie d’un seul mot : amour.

Nous provenons tous de la même Source primordiale ; celle qui s’organise afin que puisse exister notre univers. Et en son sein, vivent des milliards et des milliards d’êtres vivants de toutes sortes. 

Partant, pourquoi être frappé d’un tel nombrilisme… au point de se considérer serviteur de la Source même, tout en violant ses principes d’harmonie fondamentaux ? Ne serait-ce pas là un paradoxe grotesque ? 

Pour qui se sont prises les élites religieuses ? Sans s’en rendre compte, elles se sont substituées à la volonté globale de la Vie, au maintien de son fonctionnement originel. Évolutif certes, quant aux déploiements des consciences qui l’habitent, mais toujours sur un axe d’amour aux teintes d’une justice progressive et souvent indéchiffrable à notre échelle humaine. Se targuer de pouvoir faire fi de cela finit toujours par être destructeur.

Lorsqu’un peuple met en avant l’amour et la tolérance, il s’ouvre aux différences des autres courants et parfois, parvient à en trouver la quintessence commune à tous les courants spirituels. Dès lors, il ne peut plus se sentir plus menacé.

Tendre vers ce que l’on appelle ‘Dieu’ est un pas vers l’Unité de la Vie, que tout être réceptif peut percevoir, s’il s’ouvre suffisamment face à l’immensité… en lâchant prise son lot de résistances et de questionnements. Juste ÊTRE, et tout arrive à soi. 

C’est cela la quintessence que partagent tous les peuples… quand ils s’arrêtent pour recevoir. Les clivages n’existent pas pour le Divin. Seules les pensées des hommes les génèrent, parce qu’elles sont limitées. Tendre vers l'Unité divine aplanit ces limites et ouvre le regard sur les vraies réalités de toute chose, non celles que l'on échafaude par ignorance. 

© Jeannick JOSEPH

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